martes, 19 de octubre de 2010

El intelectualismo moral

El intelectualismo moral consiste en justificar la moral en el conocimiento, si conozco El Bien, sabré hacer El Bien.
Sócrates buscaba educar al hombre a través de la virtud (areté) para conseguir El Bien, un bien que en la ciudad es colectivo (justicia), basado en la solidaridad y la racionalidad.
A diferencia de la tradición antigua que cosideraba que El Bien era un don divino y que lo poseían sobre todo los héroes, Sócrates consideraba que El Bien se podía aprender al igual que las matemáticas, ya que se basaba en la racionaliddad. Por lo tanto aquel que actúa mal, no lo hace por propia voluntad, sino por ignorancia, desconocimiento, es decir si no hace El Bien es porque no sabe lo que es El Bien.


En definitiva se trata de una teoría moral para la que la conducta moral sólo es posible si descansa en el conocimiento del bien y la justicia. Todos los filósofos griegos defienden en mayor o menor medida el intelectualismo moral pero sin duda el representante más destacado de este punto de vista es SócrateS.

Debate Physis-Nomos

La discusión acerca de si las leyes humanas son por naturaleza (Physis) o convencionales (es decir, fruto del acuerdo de un grupo o una sociedad: Nomos) tiene origen en la Atenas del siglo V a.C., durante el máximo esplendor de la democracia de Pericles.
Los primeros en plantear este debate fueron los sofistas, sabios expertos que cobraban por enseñar y que promovieron un relativismo (si todo es relativo, es distinto según el punto de vista) y un escepticismo (no se puede hablar de ley natural porque la naturaleza ni se conoce, ni se sabe como funciona).
Este debate planteó distintas posturas:
1--> Conciliación, la cultura es el desarrollo de la naturaleza.

2--> Contradicción, naturaleza y cultura son conceptos opuestos. Para algunos la cultura es superior al estado natural. Para otros la naturaleza es la ley primera, originaria y auténtica, por lo tanto la cultura se convierte en un obstáculo.

Parménides de Elea

Parménides de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C.[* 1] en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Magna Grecia (Italia), ciudad que le debió también su legislación.
Parménides escribió una sola obra, un poema en verso épico del cual nos han llegado fragmentos, conservados en citas de otros autores. Los especialistas consideran que la integridad de lo que conservamos es notablemente mayor en comparación con lo que nos ha llegado de las obras de casi todos los restantes filósofos presocráticos, y por ello su doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión.
Presenta su pensamiento como una revelación divina dividida en dos partes:
  • La vía de la verdad donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único que verdaderamente existe -con lo que niega la existencia de la nada- es homogéneo, inmovil y perfecto.
  • La vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina cosmológica completa.
Mientras que el contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma argumentativa. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides. Por esto es que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la Metafísica occidental

El Orfismo

El orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos.
El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.
El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir. En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía. Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos. Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado. Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

Del mito al logos

Se suele decir que el inicio de la filosofía radica en el paso del mito al logos, es decir, en el paso de explicaciones o respuestas tradicionales y arbitrarias a explicaciones lógicas y racionales. Los griegos protagonistas de este paso o salto fundaron lo que llamamos filosofía.

Desde el principio de los tiempos hasta el siglo VI a.C. los hombres explicaban los grandes temas de la vida y del mundo a través de la fuerza de los dioses, una fuerza arbitraria que llevaba al caos. Esto es lo que se conoce como Mitos.
A partir del siglo VI a.C. en las colonias griegas de Asia Menor, debido a que carecían de libros sagrados, tradición religiosa y que era una confluencia de culturas y rutas comerciales, comienza a surgir un pensamiento crítico y racional. La naturaleza (Physis) esta sujeta a un orden estable y lógico, un cosmos. Se buscaba el fundamento de todo, el arjé. Un principio estable y único que interpreta el mundo a través de la Razón. La verdad se debe descubrir reflexionando e investigando. Se desconfía del mito y se apela a la razón. Se ha pasado del Mitos al Logos.
Este fundamento o arjé no ha sido el mismo para todos los filósofos. Tales de Mileto consideraba que era el agua, para Anaxímedes el aire, para Anaximandro el apeiron (indefinido) y para la escuela pitagórica los números, ya que Pitágoras pensaba que todo estaba basado por proporciones numéricas.

http://www.youtube.com/watch?v=OB4tp3aXMBI

Los Presocráticos

Los presocráticos basaron sus teorías en la especulación sobre el principio material de la naturaleza. Entre ellos se encuentran Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito.
El nombre de presocráticos hace referencia a todos aquellos pensadores que ejercieron su labor filosófica antes de Sócrates (desde el año 624 a. C. hasta el siglo V a. C.). No obstante, esta cronología es bastante artificial, ya que muchos de estos hombres fueron contemporáneos e incluso sobrevivieron a Sócrates. Sin embargo, lo interesante de estos pensadores griegos, que no se denominaban a sí mismos filósofos (a excepción de Pitágoras) y que eran considerados magos, sabios, médicos, físicos, etc., estriba en que con ellos se inaugura la filosofía como paradigma racional autónomo y original, es decir, ocupan ese punto de bifurcación en el que se abrió paso un nuevo camino, el logos, la razón, que terminó desalojando la religión, el rito, el mito.

domingo, 26 de septiembre de 2010

Mas madera para los pendientes de 1º

AYUDA PARA EJERCICIO:

Índice

1ª parte:

-Introducción: Platón
Argumento del libro

2ª parte:

  • Resumen del libro.
  • Opinión personal.
1ª parte:
PLATÓN:
Filósofo griego, (c. 428-c. 347 a.C.) ; uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.
Vida:
Nació en Atenas. Su padre fue descendiente de los primeros reyes de Atenas. Su madre estaba emparentada con el legislador de Solón.
De joven tuvo ambiciones políticas. Se proclamó discípulo de Sócrates, acepto su filosofía y su forma de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas.
En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución considerada como la primera universidad europea.
Viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó.
Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.
Obra:
Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas.
Influencia:
La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C.
El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.
Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'.
ARGUMENTO DEL LIBRO:
“El banquete de Platón”, es un libro en el que se relatan una serie de diálogos que fueron dichos en la casa de Agatón, cuando este celebraba un banquete y hablaron sobre el Amor. Apolodoro es el que cuenta como sucedió todo, pero no porque estuviera el presente, sino porque a él se lo contó Aristodemo.
En estos discursos cada uno dio su opinión sobre el Amor, las cuales serán dichas a continuación.
2ª parte:
RESUMEN:
El libro se distribuye esencialmente en un diálogo entre Apolodoro y unos amigos que a su vez este les cuenta los discursos que hubo entre Sócrates, Albíades, Aristodemo, Erixímaco, ...en casa de Agatón sobre el Amor.
Aristodemo fue el que contó a Apolodoro dichos discursos y según él fue esto lo que sucedió aquel día en casa de Agatón.
Aristodemo se tropezó con Sócrates cuando este iba de camino al banquete, después de discutirlo un rato decidió ir con él. Por el camino Sócrates se fue quedando un poco atrás, cuando llegaron a la casa de Agatón entró primero y solo Aristodemo y cuando llego a la sala y los demás lo vieron preguntaron por Sócrates, él les dijo que se quedara atrás reflexionando y que enseguida entraría, esperaron un rato pero al ver que no venía empezaron a comer, cuando iban por la mitad del banquete entró Sócrates, al verlo Agatón le dijo que se sentase a su lado y así lo hizo. Al acabar de comer se tenía por costumbre beber, pero en este caso por un acuerdo entre todos decidieron no hacerlo pues estaban aún hartos del día anterior y en vez de eso Erixímaco propuso que marchara el flautista y que pasaran la noche en conversación. También fue él el que propuso el tema de diálogo, del que le vino la idea por Fedro pues este, estaba siempre diciéndole que no se le da la importancia que se merece al Amor; y por consiguiente que hablaran hoy sobre eso.
En primer lugar habló Fedro, dijo “que el Amor era un dios grande y admirable entre los hombres y dioses , aparte de por otras muchas razones por su origen” esto lo basó en que el Amor es el dios mas antiguo. Después de esto dijo que no hay otra norma para los hombres que quieran vivir honestamente en el ánimo tan bien como el amor; la norma a la que se refería era “la vergüenza ante la deshonra y la emulación en el honor” esto lo explicó diciendo que un enamorado, si es descubierto haciendo un acto deshonroso le duele mas que sea descubierto por su amado y no por su padre, sus compañeros..., y viceversa. También dice que el Amor da virtudes y valores. Como conclusión dijo que el Amor no es sólo el mas antiguo de los dioses sino también el mas eficaz para que los hombres vivos, o muertos , alcancen virtud y felicidad.
Después de Fedro hubo algunos hombres que también hablaron pero que Aristodemo no se acordaba, y salto al discurso de Pausianas que afirma que no hay Amor sin Afrodita y como hay dos Afroditas habrá por lo tanto dos amores; uno de ellos viene de la Afrodita Pandemo, al que se refiere como amor vulgar y obra del azar, y el otro de Afrodita Urania, es el bello y que consiste “en entregarse por alcanzar la virtud es algo bello” porque “obliga tanto al amante como al amado, a tener un gran cuidado de sí mismo con relación a la virtud.”
A continuación le tocaba hablar a Aristófanes pero se encontraba con hipo y cedió el turno a Erixímaco; que dijo que aunque bien había dicho Pausianas existían dos amores pero él dijo que no solo respecto a las almas de los hombres como una atracción hacia los mancebos, sino también hacia las demás cosas y animales, en definitiva, todos los seres y que el Amor es un dios q extiende su poder tanto en el campo humano como en el divino. Él centro su discurso basándose en sus sabidurías y relacionándolo con la medicina, pues el era médico, afirmo que “la constitución de los cuerpos contiene en si ese doble amor, pues hay el estado sano del cuerpo y el estado enfermo” después de esto explicó la diferencia entre lo uno y lo otro haciendo referencia también a los dos amores diferenciados por Pausianas.
Le siguió hablando Aristófanes, que tuvo un pequeño enfrentamiento con Erixímaco pues estuviera bromeando y al él no le gusto, entonces dijo su discurso, que se puede decir que llevaba de fondo un ataque contra Erixímaco. Comenzó diciendo el gran poder que tiene el Amor, y que casi ningún hombre sabia apreciar; explicó esto con contando la historia de que antes existían tres géneros de hombres: masculino, femenino y andrógino(hombre-mujer), otra diferencia con respecto a los hombres de ahora era que físicamente no eran iguales, pues tenían 4 piernas, 4 brazos, dos cabezas, 2 sexos, es decir, lo tenían todo por duplicado, por lo tanto eran tremendamente fuertes; los dioses por miedo a ellos decidieron castigarlos y dividirlos en dos, desde aquella cada uno se siente incompleto e intenta buscar a su otra mitad para complementarse y así ser felices para siempre y encuentran una sensación de amistad, intimidad y amor. También dijo que existe la posibilidad de que los dioses nos vuelvan a separar, y por eso nos debemos de esforzar y no obrar en contra de el Amor.
El penúltimo por hablar fue Agatón, que aunque consideraba que no lo iba a hacer bien dijo: “todos los que han hablado antes no han alabado propiamente al dios, sino felicitado a los hombres por los beneficios que el dios les proporciona” . Rebatió lo que había dicho antes Fedro de que era el dios mas antiguo diciendo que era el mas joven y delicado y aparte de esto, flexivo de forma. Siguió hablando sobre la virtud del Amor; no comete injusticia contra dios ni contra el hombre, carece de violencia, y dijo que no había mayor placer que el Amor. Después de decir su discurso todos lo aplaudieron .
De último le tocó a Sócrates, que es un personaje muy complejo, antes de nada dijo que ellos lo que habían echo fuera rebuscar calificativos y aplicarlos al Amor, siguió de una manera totalmente diferente al resto , comenzó haciéndole preguntas a Agatón que le hicieron reflexionar sobre lo que acababa de decir y continuó diciendo que él, todo lo que sabía sobre el Amor lo había aprendido de Diotimia, una mujer con la que un día conversara, ella había usado la mismo táctica que acababa de usar él , le formuló preguntas de las cuales la respuesta parece fácil pero es complicada; empezó haciéndole dudar si el amor es bello o por el contrario feo, ni lo que es sabio es ignorante, de esto saco en limpio que siempre hay algo intermedio, no los extremos de lo bueno-malo y lo feo-bello; luego le preguntó por su origen, que utilidad tiene, el modo de conseguirlo...en resumidas cuentas, ella fue analizando el amor por partes haciendo una serie de cuestiones a las que va sacando la respuesta correcta.
Cuando Sócrates terminó al rato se escucharon unos ruidos que provenían de fuera, Agatón ordeno mirar quien era y al momento entró en la habitación Alcibíades, estaba muy borracho, él les pregunto si lo aceptaban y ninguno puso objeción. Tuvo una pelea con Sócrates y mas tarde pronunció un discurso en el que tenía que alabar a Sócrates, cuando lo concluyó todos cayeron en que Alcibíades estaba enamorado de Sócrates y sentía celos de Agatón.
Mas tarde estuvieron bebiendo se fueron quedando poco a poco dormidos, cuando despertó Aristodemo, vio que Sócrates, Agatón y Aristófanes seguían hablando, al rato se quedaron dormidos y Sócrates, siendo ya de día se marchó, realizó las tareas que tenía previstas para el día y por la noche se fue a su casa a dormir.

Luego respondez a las siguientes cuestiones:
A) Resumen del texto
B) Contestar el siguiente cuestionario:
¿Por qué opina Fedro que el amor es el mejor educador posible?
¿Qué ejemplos míticos utiliza Fedro en su discurso para defender dicha tesis?
¿Qué dos tipos de amor distingue Pausanias?
¿Cuáles son, según Pausanias, las diferencias entre las normas sobre la pederastia en Atenas y en otras partes de Grecia?
¿Qué reglas debe seguir el adolescente para mantenerse virtuoso según Pausanias?
¿Por qué afirma Erixímaco que el amor es un fenómeno universal?
Explica brevemente el mito que cuenta Aristófanes para explicar el origen del amor.
¿Cómo explica Aristófanes el hecho de que algunos son homosexuales y otros heterosexuales?
¿Cuál es para Aristófanes el amor verdadero?
¿Qué conclusión extrae Aristófanes del mito de los andróginos para su definición del amor?
¿Qué crítica hace Agatón a los discursos anteriores?
¿Cuál es la causa del amor según Diótima?
¿Por qué afirma Diótima que el amor es filósofo?
¿Qué mito utiliza Diótima para explicar el nacimiento del amor?
¿Cómo debe realizarse según Diótima el ascenso a la belleza en sí?
¿Por qué compara Alcibíades a Sócrates con un sátiro?
¿Cómo intenta Alcibíades seducir a Sócrates?
¿Cuáles son, según Alcibíades, las virtudes de Sócrates?
¿Qué diferencias ves entre el discurso de Diótima y la pasión de Alcibíades?
¿Qué ocurre al final del diálogo? ¿Quiénes se duermen, quiénes siguen la conversación y quién se mantiene en pie? ¿Cuál es el papel de la ebriedad a lo largo del diálogo?
C)Exponer las las líneas principales de la filosofía de Platón que aparece en el texto.
D)Opinión personal

(terminado por escrito)

La Ola

Os presento una película sobre un experimento acerca del comportamiento humano. Se trata de “La Ola”.
Después de hacer un visionado debes hacer un pequeño resumen y analizar ciertos temas de reflexión que la película nos plantea: el comportamiento gregario del hombre, experimentos con humanos, la animalidad del hombre se manifiesta más cuando está en grupo, la agresividad humana, la identificación de la persona como grupo, la exlusión del diferente, otros……

(Terminado por escrito)

Primer trabajo para los alumnos pendientes de 1º- Kubrick 2001

El video nos muestra el inicio del ser humano y su posterior evolución a lo largo del tiempo en forma de distintas especies hasta llegar a la edad moderna en la que el hombre aspira a conocer nuevo mundo más allá de la Tierra. Para ello necesita la creación de máquinas que nos ayuden a afrontar estos nuevos retos en el espacio, máquinas que puedan hacer aquellas cosas de las que el hombre no es capaz. Pero resulta que estas máquinas se vuelven contra el hombre por lo que hay que dehacerse de ellas y buscar cosas nuevas para abrir nuevas fronteras.
Así concluye el video, con el paso del tiempo y la muerte del hombre para dar paso a una nueva vida para continuar con el progreso.

viernes, 24 de septiembre de 2010