Comentario del Fedón: Platón

1) Las ideas del texto son la preexistencia del alma y el mundo de las Ideas.
El texto es un diálogo entre Sócrates, Simmias y Cebes.
a) Sócrates expone que el alma existe antes de nuestro nacimiento, existe en sí misma, al igual que las ideas (lo bello, lo justo…) existen fuera de las cosas.
b) Simmias y Cebes están de acuerdo con Sócrates. Aunque consideran que para probar al 100% que el alma es independiente del cuerpo, Sócrates debería demostrar que el alma existe también después de la muerta de cuerpo.
2) Respecto a la idea del texto del mundo de las Ideas, Platón considera que existen dos mundos, el mundo de las Ideas (inteligible) y el mundo de las cosas (sensible).
El mundo de las Ideas es el mundo de la verdadera realidad, eterna, inmutable, universal y absoluta, que no puede percibirse por los sentidos sino por el entendimiento. En definitiva, las Ideas son la esencia de las cosas.
El mundo de las cosas es el que percibimos por los sentidos y que está en continuo cambio. Este mundo está organizado por el Demiurgo que a partir de materia caótica ordena este mundo por acción del Bien. Este mudo es una copia del mundo de las Ideas.
Platón relaciona los dos mundos, 1º en su juventud, a través de la INMANENCIA, es decir, las cosas tienen la esencia de las ideas, (las ideas están dentro de las cosas).
Y después en su madurez, a través de la TRANSCENDENCIA, es decir, las ideas sirven de modelo a las cosas.
Y respecto a la idea de la preexistencia e inmortalidad del alma, Platón considera que el Ser esta formado por el cuerpo (sensible y finito) y el alma (espiritual, eterna e inmortal).
El alma pertenece al mundo de las ideas y al cometer un pecado es obligada a meterse en un cuerpo para purificarse. Esta purificación consiste en desprenderse del cuerpo mediante el conocimiento, hacia el bien y la perfección, ya que el cuerpo es una cárcel para el alma.
Según Platón, el alma es espiritual porque no es perceptible por los sentidos y eterna, es decir, no muere. Si el alma llega a purificarse se quedara eternamente en el mundo de las ideas pero si no lo logra deberá transmigrar a otro cuerpo para terminar este proceso.
Las pruebas de la inmortalidad del alma, que Platón las recoge en el Fedón, son:
• REMINISCENCIA. El conocimiento es el recuerdo de las ideas, conocer es recordar (anamnesis). El alma cuando está en el mundo de las ideas tiene pleno conocimiento, pero cuando se mete en el cuerpo se olvida de todo (amnesia), en el proceso de purificación deberá recordar todo lo que conocía en el mundo de las ideas.
El conocimiento Platón lo explica a través de su alegoría de la línea: el conocimiento es una línea que se divide en dos partes. La primera parte de la línea, llamada Doxa, hace referencia al mundo sensible. Esta parte se divide a su vez en dos. La primera es el conocimiento de las sombras y los reflejos, es decir, la imaginación. La segunda es el conocimiento de los objetos materiales, es decir, las creencias. La segunda parte de la línea, llamada Episteme, hace referencia al mundo de las ideas. Esta parte también se divide a su vez en dos. En la primera se conocen los principios matemáticos, que basan la razón discursiva. Y en la segunda se capta la verdadera realidad, es decir, a través de la inteligencia se llega al conocimiento de las Ideas.
• INDISOLUBILIDAD DE LO SIMPLE. El alma al ser perfecta es in corrompible, no puede ser disoluble.
• ÉTICA. Platón promete una vida mejor a las almas que se purifiquen, es decir, a las almas que se comporten bien las dejará vivir para siempre en el mundo de las Ideas.
Según Platón el alma tiene tres partes, y lo expone en el Fedro en el mito del carro alado.
-La parte RACIONAL, situada en el cerebro (el auriga que tira del carro alado). La virtud es la prudencia. Pertenece a la clase social de los sabios.
-La parte IRASCIBLE, situada en el pecho (el caballo blanco del carro alado). La virtud es la fortaleza. Pertenece a la clase social de los guerreros.
-La parte CONCUPISCIBLE, situada en vientre (el caballo negro del carro alado). La virtud es la templanza. Pertenece a la clase social de los trabajadores.
Existe una cuarta virtud, la Justicia, que armoniza las tres partes del alma (individual) y que armoniza la convivencia de las clases sociales (social).
Crítica al pensamiento de Platón
Aristóteles critica a Platón que las cosas no pueden tener su esencia fuera de sí mismas.
También se le puede hacer otra crítica, y es que si platón defendía el intelectualismo moral que decía que si se conoce el bien se hace el bien, como puede ser que el alma que esta en el mundo de las ideas y tiene un conocimiento pleno, haya cometido un pecado por el que deba ir a un cuerpo a purificarse.
3) Platón nació en el máximo esplendor de la democracia ateniense de Pericles en el siglo V a.C., pero en su juventud vivió los desastres de las guerras del Peloponeso, entre Atenas y Esparta, un conflicto que enfrentaba democracia y oligarquía. Lo que provocó en Grecia una inestabilidad social y la decadencia de la democracia ateniense. En este contexto histórico Platón desarrolla su pensamiento.
Platón se encuentra con multitud de ideas filosóficas muchas de ellas contrapuestas.
En el pensamiento de Platón influye mucho su maestro Sócrates, quien defiende El diálogo como forma de enseñanza, e intelectualismo moral y político.
Platón intenta rebatir las ideas de los sofistas. Los sofistas defienden los discursos largos mediante los cuales enseñan a sus alumnos, el relativismo y el escepticismo. Sin embargo Platón defiende el dialogo con el alumno y el intelectualismo moral.
Los pitagóricos a través del orfismo influyen en Platón sobre la concepción inmortal y divina del alma humana y sobre su proceso de purificación.

El intelectualismo moral

El intelectualismo moral consiste en justificar la moral en el conocimiento, si conozco El Bien, sabré hacer El Bien.
Sócrates buscaba educar al hombre a través de la virtud (areté) para conseguir El Bien, un bien que en la ciudad es colectivo (justicia), basado en la solidaridad y la racionalidad.
A diferencia de la tradición antigua que cosideraba que El Bien era un don divino y que lo poseían sobre todo los héroes, Sócrates consideraba que El Bien se podía aprender al igual que las matemáticas, ya que se basaba en la racionaliddad. Por lo tanto aquel que actúa mal, no lo hace por propia voluntad, sino por ignorancia, desconocimiento, es decir si no hace El Bien es porque no sabe lo que es El Bien.

En definitiva se trata de una teoría moral para la que la conducta moral sólo es posible si descansa en el conocimiento del bien y la justicia. Todos los filósofos griegos defienden en mayor o menor medida el intelectualismo moral pero sin duda el representante más destacado de este punto de vista es SócrateS.

Debate Physis-Nomos

La discusión acerca de si las leyes humanas son por naturaleza (Physis) o convencionales (es decir, fruto del acuerdo de un grupo o una sociedad: Nomos) tiene origen en la Atenas del siglo V a.C., durante el máximo esplendor de la democracia de Pericles.
Los primeros en plantear este debate fueron los sofistas, sabios expertos que cobraban por enseñar y que promovieron un relativismo (si todo es relativo, es distinto según el punto de vista) y un escepticismo (no se puede hablar de ley natural porque la naturaleza ni se conoce, ni se sabe como funciona).
Este debate planteó distintas posturas:
1--> Conciliación, la cultura es el desarrollo de la naturaleza.

2--> Contradicción, naturaleza y cultura son conceptos opuestos. Para algunos la cultura es superior al estado natural. Para otros la naturaleza es la ley primera, originaria y auténtica, por lo tanto la cultura se convierte en un obstáculo.

Parménides de Elea

Parménides de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C.^{[* 1]} en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Magna Grecia (Italia), ciudad que le debió también su legislación.
Parménides escribió una sola obra, un poema en verso épico del cual nos han llegado fragmentos, conservados en citas de otros autores. Los especialistas consideran que la integridad de lo que conservamos es notablemente mayor en comparación con lo que nos ha llegado de las obras de casi todos los restantes filósofos presocráticos, y por ello su doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión.
Presenta su pensamiento como una revelación divina dividida en dos partes:

• La vía de la verdad donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único que verdaderamente existe -con lo que niega la existencia de la nada- es homogéneo, inmovil y perfecto.
• La vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina cosmológica completa.

Mientras que el contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma argumentativa. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides. Por esto es que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la Metafísica occidental

El Orfismo

El orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos.
El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.
El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir. En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía. Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos. Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado. Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

Del mito al logos

Se suele decir que el inicio de la filosofía radica en el paso del mito al logos, es decir, en el paso de explicaciones o respuestas tradicionales y arbitrarias a explicaciones lógicas y racionales. Los griegos protagonistas de este paso o salto fundaron lo que llamamos filosofía.

Desde el principio de los tiempos hasta el siglo VI a.C. los hombres explicaban los grandes temas de la vida y del mundo a través de la fuerza de los dioses, una fuerza arbitraria que llevaba al caos. Esto es lo que se conoce como Mitos.

A partir del siglo VI a.C. en las colonias griegas de Asia Menor, debido a que carecían de libros sagrados, tradición religiosa y que era una confluencia de culturas y rutas comerciales, comienza a surgir un pensamiento crítico y racional. La naturaleza (Physis) esta sujeta a un orden estable y lógico, un cosmos. Se buscaba el fundamento de todo, el arjé. Un principio estable y único que interpreta el mundo a través de la Razón. La verdad se debe descubrir reflexionando e investigando. Se desconfía del mito y se apela a la razón. Se ha pasado del Mitos al Logos.
Este fundamento o arjé no ha sido el mismo para todos los filósofos. Tales de Mileto consideraba que era el agua, para Anaxímedes el aire, para Anaximandro el apeiron (indefinido) y para la escuela pitagórica los números, ya que Pitágoras pensaba que todo estaba basado por proporciones numéricas.

http://www.youtube.com/watch?v=OB4tp3aXMBI

Los Presocráticos

Los presocráticos basaron sus teorías en la especulación sobre el principio material de la naturaleza. Entre ellos se encuentran Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito.

El nombre de presocráticos hace referencia a todos aquellos pensadores que ejercieron su labor filosófica antes de Sócrates (desde el año 624 a. C. hasta el siglo V a. C.). No obstante, esta cronología es bastante artificial, ya que muchos de estos hombres fueron contemporáneos e incluso sobrevivieron a Sócrates. Sin embargo, lo interesante de estos pensadores griegos, que no se denominaban a sí mismos filósofos (a excepción de Pitágoras) y que eran considerados magos, sabios, médicos, físicos, etc., estriba en que con ellos se inaugura la filosofía como paradigma racional autónomo y original, es decir, ocupan ese punto de bifurcación en el que se abrió paso un nuevo camino, el logos, la razón, que terminó desalojando la religión, el rito, el mito.

http://www.youtube.com/watch?v=yZStCokyFOk